1、原文（节选）如下：无足曰：夫富之于人，无所不利，穷美究势，至人之所不得逮，贤人之所不能及，侠人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。
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2、且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。
3、夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。
4、天下虽非我，孰能辞之！知和曰：知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。
5、不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。
6、廉贪之实，非以迫外也，反监之度。
7、犹势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。
8、计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。
9、尧、舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己也。
10、此皆就其利、辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。
11、无足曰：必持其名，苦体绝甘犹，约养以持生，则亦犹久病长厄而不死者也。
12、知和曰：平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。
13、今富人，耳营于钟鼓管籥之声，口嗛于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣。
14、此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故而不可得也。
15、故观之名则不见，求之利则不得，缭意绝体而争此，不亦惑乎！译文：无足说：“富贵对于人们来说，没有什么不利的，享尽天下的美好并拥有天下最大的权势，这是道德极高尚的人所不能得到的，也是贤达的人所不能赶上的；挟持他人的勇力用以显示自己的威强，把握他人的智谋用以表露自己的明察，凭借他人的德行用以赢得贤良的声誉，虽然没有享受过国家权力所带来的好处却也像君父一样威严。
16、至于说到乐声、美色、滋味、权势对于每一个人，心里不等到学会就自然喜欢，身体不需要模仿早已习惯。
17、欲念、厌恶、回避、俯就，本来就不需要师传，这是人的禀性。
18、天下人即使都认为我的看法不对，谁又能摆脱这一切呢？”知和说：“睿智的人的做法，总是依从百姓的心思而行动，不去违反民众的意愿，所以，知足就不会争斗，无所作为因而也就无有所求。
19、不能知足所以贪求不已，争夺四方财物却不自认为是贪婪；心知有余所以处处辞让，舍弃天下却不自认为清廉。
20、廉洁与贪婪的实情，并不是因为迫于外力，应该转回头来察看一下各自的禀赋。
21、身处天子之位却不用显贵傲视他人，富裕到拥有天下却不用财富戏弄他人。
22、想一想它的后患，再考虑考虑事情的反面，认为有害于自然的本性，所以拒绝而不接受，并不是要用它来求取名声与荣耀。
23、尧与舜做帝王天下和睦团结，并非行仁政于天下，而是不想因为追求美好而损害生命；善卷与许由能够得到帝王之位却辞让不受，也不是虚情假意的谢绝禅让，而是不想因为治理天下危害自己的生命。
24、这些人都能趋就其利，辞避其害，因而人们称誉他们是贤明的人，可见贤明的称誉也是可以获取的，不过他们的本心并非建树个人的名誉。
25、”无足说：“必定要保持自己的名声，即使劳苦身形、谢绝美食、俭省给养以维持生命，那么这一定是个长期疾病困乏而没有死去的人。
26、”知和说：“均平就是幸福，有余便是祸害，物类莫不是这样，而财物更为突出。
27、如今富有的人，耳朵谋求钟鼓、箫笛的乐声，嘴巴满足于肉食、佳酿的美味，因而触发了他的欲念，遗忘了他的事业，真可说是迷乱极了。
28、以上的情况，是天下最大的祸害，全都遗忘不求审察，等到祸患来临，想要倾家荡产保全性命，只求返归贫穷求得一日的安宁也不可能。
29、所以，从名声的角度来观察却看不见，从利益的角度来探求却得不到，使心意和身体受到如此困扰地竭力争夺名利，岂不迷乱吗！”扩展资料：“盗跖”为一人名，指称一个名叫跖的大盗，本篇以人物之名为篇名。
30、《盗跖》内容的中心是抨击儒家，指斥儒家观点的虚伪性和欺骗性，主张返归原始，顺其自然。
31、本篇写了三个寓言故事，自然地分为三大部分。
32、第一部分至“几不免虎口哉”，写盗跖与孔子的对话，孔子规劝盗跖，反被盗跖严加指斥，称为“巧伪”之人。
33、盗跖用大量古往今来的事例，证明儒家圣君、贤士、忠臣的观念都是与事实不相符合的，儒家的主张是行不通的，就连孔子自己也“不容身于天下”，因为他“不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非”。
34、参考资料：百度百科-庄子·杂篇·盗跖。
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